Salah in Focus

The Importance of Intention (Niyyah)The Importance of Intention (Niyyah)The Importance of Sincerity (Ikhlas)

verla, conocerla, saber de ella. Dime, ¿cómo era ella? Dinos, ¿cómo era ella? Descríbenosla.

Y, literalmente, la narración dice que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo (كَانَتْ وَكَانَتْ) ¿Saben lo que significa eso? Si tuviera que traducirlo literalmente al español, significa que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: ella era y simplemente era. Lo cual, como expresión en nuestro idioma, lo que significa es que el Profeta صلى الله عليه وسلم está diciendo que ni siquiera sé por dónde empezar. ¿Por dónde quieres que empiece? Ni siquiera puedo expresar con palabras lo asombrosa que era.

Tienes que conocerla para entender realmente lo asombrosa que era. Así de fuerte era el sentimiento del Profeta صلى الله عليه وسلم por Jadiya رضي الله عنها. Acababa de perder al amor de su vida, a su esposa, y ella era la madre de sus hijos. La madre de sus hijos.

¿Se imaginan tener que mirar a los ojos a sus hijos inocentes, niños pequeños, y decirles que su madre no va a volver a casa? ¿Que no va a regresar? ¿Se imaginan lo desgarrador que sería eso?

Titular: Historias personales de la comunidad

Una vez estaba dando una charla similar, en realidad estaba contando esta historia en la Jutbah, la Jutbah del viernes, hace algunos años, tal vez 3 o 4 años. Y un hermano se me acerca después, y saben que la gente típicamente siempre tiene algún comentario para ti después de la Jutbah, JazakAllah Khair, buena Jutbah, esto y aquello. La mayoría de las veces realmente no te aferras a nada, no le prestas mucha atención, realmente no es bueno para ti.

Especialmente cuando alguien te está criticando, ¿verdad? Simplemente dices, JazakAllah Khair. No, te estaba criticando, JazakAllah Khair, ¿verdad? Pero, sin embargo, la gente siempre tiene algo, algunos comentarios para compartir contigo después de la Jutbah. Este hermano se me acerca y me dice, hermano, ¿sabes de qué hablaste hoy? Personalmente, realmente me llegó al corazón.

Y a veces alguien se te acerca y te dice algo, y simplemente tienen esa mirada en sus ojos como si tuvieran una historia que contar. Este hermano tenía esa mirada. Así que le pregunté, lo aparté a un lado, le dije, hermano, si no te importa, si no te importa, ¿puedes compartir conmigo cómo se relaciona personalmente contigo, la Jutbah? ¿Cómo te llegó personalmente al corazón? Así que se sienta conmigo y me dice, sabes, nací y me crié como musulmán, crecí en una buena familia musulmana, Salah, Masjid, Quran, dhikr, era parte de nuestras vidas como familia.

Pero hoy fue la primera vez que he rezado en casi un año. SubhanAllah, ¿la primera vez que rezas en un año? ¿Qué pasó? Me dice que hace aproximadamente un año, estaba en ese punto de mi vida, donde ¿sabes todas las piezas del rompecabezas se están uniendo? ¿Sabes de lo que estoy hablando? Has estado trabajando durante mucho tiempo para alcanzar ciertas metas, y estás en ese momento de tu vida donde parece que,

eh, el plan maestro se está concretando. Dijo que yo tenía unos, ya sabes, 30 años, me acercaba al final de mi residencia médica, tenía una esposa joven, teníamos dos niños pequeños, ya sabes, y ya sabes la vida de un estudiante, y la vida de un residente, ya sabes, vivíamos en un pequeño apartamento, teníamos un coche que era un hermoso coche usado, que conducíamos, y ya sabes, la vida era un poco dura, pero superamos la escuela, superamos la residencia, ahora me acercaba al final de mi residencia, estaba recibiendo ofertas muy, muy lucrativas de médicos y grupos y clínicas y hospitales, y las cosas pintaban bien.

Habíamos ido a ver algunas, habíamos ido a ver algunas casas nuevas bonitas, donde mis hijos pudieran correr y tener un patio trasero para jugar, fuimos a comprar una minivan al concesionario, estábamos mirando escuelas bonitas donde pudiéramos enviar a nuestros hijos, todo lo demás, todo pintaba bien. Dice que un día llegué a casa un poco antes de lo que normalmente lo hacía desde el hospital, y entré, dije salaam en la casa, nadie respondió, y me di cuenta de que era la hora en que mi esposa solía acostar a los bebés para una siesta, y ella misma tomaba una siesta, así que decidí que no los despertaría, déjame hacer mis propias cosas por un rato hasta que se despierten cómodamente. Así que fui y comí algo de comida, y empecé a leer algunas cosas, y simplemente pasé el tiempo, pasó una hora más o menos, y un poco más tarde escuché a los niños desde el dormitorio, se habían despertado, ahora estaban despiertos, ya sabes, cuando los niños se despiertan se ponen un poco quisquillosos, como que lloran, así que dijo que podía escuchar a los niños siendo quisquillosos en la habitación, y me emocioné, oh, están despiertos, alhamdulillah, es hora de divertirse, así que voy a la habitación y abro la puerta, y mis hijos están sentados allí, los bebés están sentados allí despiertos en la cama, están llorando porque están quisquillosos, simplemente se despertaron, pero mi esposa está acostada allí inmóvil sin responder, entré para echarle un vistazo , y revisé, y me di cuenta de que estaba muerta, había fallecido, así como así, y dijo que en ese momento, mi mundo simplemente se vino abajo, mi vida se desmoronó, los primeros días fueron confusos, durante toda la janaza, los procedimientos del funeral, pero una vez que terminó el funeral, y la realidad se hizo presente, que mi esposa se había ido, la madre de mis hijos se había ido, dijo que durante dos semanas, no salí de mi habitación, durante dos semanas me encerré en mi habitación, con las luces apagadas, y simplemente me quedé allí, apenas comía, apenas dormía, dijo que durante esas dos semanas, ni siquiera sostuve a mis propios hijos en mis propias manos, simplemente no sabía qué hacer conmigo mismo, mi vida no tenía sentido, qué había pasado, qué se supone que debo hacer, qué va a pasar ahora, y dijo que finalmente comencé a recuperarme, a encarrilar mi vida y a volver al trabajo, a reconectarme con mis hijos y a tratar de volver a juntar las piezas, y finalmente volví al trabajo, y estaba tratando de cuidar a mis hijos, lo mejor que podía, tenía algo de familia en la que podía apoyarme, pero había un problema que no se había resuelto, que era mi Iman, ya no sabía en qué creía, sentía que mi corazón tenía un agujero, perdí mi Iman, sentía que, porque no sabía en qué creía, como por qué pasó esto, por qué podría pasar esto, qué se supone que debo hacer, y dijo que mi hermano, mi hermano que me ha apoyado, no es solo alguien que me sermonea, es muy devoto, pero había estado allí, había cuidado a mis hijos cuando yo era incapaz de cuidarlos, mi hermano seguía animándome, necesitas rezar, si rezas las cosas empezarán a tener sentido de nuevo, necesitas hablar con Allah, necesitas reconectarte con Allah, y dijo que seguía resistiéndome, y dijo que finalmente hoy, me desperté por la mañana, y mi hermano vino a mí y me dijo, no acepto un no

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] para una respuesta, vienes conmigo al Masjid, vas a venir, escuchar la Khutbah, rezar en una gran congregación, y hoy es el día en que vuelves a subirte al caballo, así que me trajo al Jumu'ah, y realmente no tenía esperanzas de cuál iba a ser el resultado, y dijo, desde el Minbar cuando hablaste del Profeta, sus hijos perdiendo a su madre, encontré la respuesta a mi problema, me di cuenta de que mi mensajero, Muhammad Rasulullah ﷺ había pasado por lo que estoy pasando, él entendió, él entiende mi dolor, él sintió mi dolor, me sentí conectado con él, y me di cuenta de que si él podía seguir adelante, yo también, así que a veces, incluso cuando intentas entender la historia, y realmente no puedes comprenderla, y realmente no puedes apreciarla, lo que el Profeta ﷺ pasó, a menos que pases por eso tú mismo, pero Allah nos protege a todos, a veces Allah trae a alguien a ti, para que puedas tener una mejor comprensión, puedes mirar a los ojos de otro ser humano, y sentir, y al menos tener una idea de lo que fue ese dolor, y sabes, dos años después de esta conversación con este hermano, cuando comienza la historia, sabes que el recuerdo comienza a desvanecerse, la historia comienza a envejecer para ti, en tu mente, en tu corazón, Allah, estaba dando esta conferencia, en una comunidad, y un hermano se me acerca después de la conferencia, y dice hermano, sabes de lo que hablaste sobre el escenario, lo mismo me pasó a mí hace 5 años, llegué a casa, mis hijos tenían 10 y 12 años, les di el Salam a mis hijos, estaban jugando, haciendo lo que hacen los niños, entro a mi habitación, y encuentro a mi esposa desplomada en el suelo, la reviso, había muerto, falleció así como así, y él dijo que 5 años después, mis hijos ahora tienen 15 y 17 años, y siento que justo ahora, estamos empezando a reconstruir nuestras vidas, después de perder a la persona más importante en nuestras vidas, el pegamento que mantenía unida a nuestra familia, eso fue con el profeta ﷺ él perdió a su esposa, perdió a la madre de sus hijos, y encima de todo eso, su más fuerte, su primera y su más firme partidaria, fue Khadija رضي الله . عنها

Título: El Apoyo y la Fe de Khadijah

¿Quién fue la primera persona que aceptó el Islam? Khadija رضي الله عنها tal mujer de fuerza, que cuando el profeta ﷺ llega a casa con este mensaje, y dice, primero está nervioso, y ella calma sus preocupaciones, y ella dice no, Allah nunca te dejará tirado, Allah nunca te desperdiciará así, Allah no te pondrá ahí fuera, y te pondrá en peligro, porque eres una persona tan increíble, entonces él dice, bien Khadija, entiendo eso, lo creo, pero ¿quién va a aceptar este mensaje? Ella dice, ¿te preocupa que alguien acepte este mensaje?

Doy testimonio de que no hay nadie digno de adoración sino Allah, y doy testimonio de que tú eres el mensajero de Allah, esa mujer, que era la roca, la fuerza del profeta ﷺ él simplemente la perdió, imagina el dolor y la angustia del profeta ﷺ

Título: La Muerte de Abu Talib

Pero cuando Allah hizo al profeta ﷺ el modelo a seguir definitivo, Allah realmente lo hizo el modelo a seguir definitivo, alrededor de 3 a 6 meses después del fallecimiento de Khadijah رضي الله عنها otra tragedia

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior]

le sobrevino al profeta صلى الله عليه وسلم y fue la muerte de su tío Abu Talib, saben, de nuevo, para poner la seerah en contexto, para traer el contexto a la seerah, para que entendamos lo que eso significa, saben, cuando escuchan la muerte de un tío, es triste, es trágico, es triste, pero ¿destruye tu vida, te aplasta? Es un tío, he tenido tíos que han fallecido, estaba triste sin duda, pero es un tío, alguien que veía como mucho 2 o 3 veces al año, incluso si es un tío más cercano, es alguien que veo una vez al mes, una vez cada pocas semanas, no es como perder a tu mamá o a tu papá, es tu tío, pero ven que ahí es donde se vuelve importante para nosotros entender, ¿quién era este tío y qué significaba para el profeta صلى الله عليه وسلم? Este no era el tipo de tío que conocía dos veces al año en Eid, este no era ese tipo de tío, les voy a hacer algunas preguntas básicas, realmente agradecería si todos pudieran responder, en voz alta, juntos, por favor, ¿cuándo falleció el padre del profeta صلى الله عليه وسلم? Antes de que naciera.

¿Cuándo falleció la madre del profeta صلى الله عليه وسلم? ¿Cuántos años tenía? 6. 6 años. ¿Al cuidado de quién estuvo después de su madre, ahora su padre ya se había ido, ahora su madre falleció, al cuidado de quién pasó? Abuelo. ¿Cuántos años tenía cuando falleció su abuelo? 8 años.

Unan los puntos, quiero que capten esto. A la edad de 8 años, este niño, ¿qué es un niño de 8 años? ¿Un niño de 8 años es un? Es un niño. A la edad de 8 años, este niño nunca conoció a su padre, había perdido a su madre y a su abuelo y no tenía ningún hermano biológico.

A la edad de 8 años, este niño estaba básicamente solo en este mundo, no tenía ninguna familia inmediata, todo por sí mismo. En ese momento, su tío lo cuidó, Abu Talib. Y saben, normalmente cuando contamos una historia como esta, decimos, ¿y lo trató mejor de lo que trataría a los suyos? ¿O no, más bien decimos, lo trató como a uno de los suyos? Pues Abu Talib no trató al Profeta صلى الله عليه وسلم como a uno de los suyos, lo trató mejor de lo que trató a los suyos.

Y por imposible que parezca, tengo hijos, sé que suena imposible. ¿Cómo podrías amar al hijo de otra persona más de lo que amas a tu propio hijo? ¿Cómo podrías? No tiene sentido. Abu Talib demostró que es posible.

Los libros de Siyah, los libros de historia, hablan de este hecho de que dicen que la gente de Quraysh testifica, dicen que solíamos ver al Profeta صلى الله عليه وسلم en el regazo de Abu Talib más de lo que veíamos a sus propios hijos. Abu Talib nunca dejaba al Profeta صلى الله عليه وسلم fuera de su vista. Él estaba siempre preocupado por el Profeta صلى الله عليه وسلم. Él era el padre del Profeta صلى الله عليه وسلم. Él lo crió.

Él era su familia. Este fue el hombre que lo crió desde los 8 años hasta la edad adulta. Él era su familia. Toda su familia era este único hombre, Abu Talib. Él era todo para él mientras crecía. Y el Profeta صلى الله عليه وسلم lo acababa de perder. Eso no es como perder a tu mamá o a tu papá. Eso es como perder a tu mamá y a tu papá juntos de una vez. Imaginen lo doloroso que debió ser eso 6 meses

después de que su esposa falleciera. Imaginen lo emocionalmente difícil que debió ser ese momento para el Profeta صلى الله عليه وسلم. Y dentro de la muerte de Abu Talib había otra tragedia. Había otra tragedia dentro de la muerte de Abu Talib. Hay un Hadith, hay una narración que habla sobre todo ese escenario. Pinta toda la imagen. Y descubrirán cuál fue esa tragedia dentro de la muerte de Abu Talib.

Los Últimos Momentos de Abu Talib

Cuando el Profeta صلى الله عليه وسلم recibió la noticia, Abu Talib había estado enfermo durante algún tiempo. Era un hombre muy anciano. Había estado enfermo durante algún tiempo. El Profeta صلى الله عليه وسلم recibió la noticia de que parece que esto es todo. Saben cuando te llaman del hospital y te dicen que creen que necesitas venir ahora. Creo que necesitas venir y estar con él ahora. El Profeta صلى الله عليه وسلم recibió esa llamada. Es hora de que vengas a decir tus despedidas, tus adiós. Parece que esto es todo. Realmente está luchando ahora. El Profeta صلى الله عليه وسلم se apresuró al lecho de Abu Talib.

Entró corriendo, cayó junto a la cama de Abu Talib. Le tomó la mano, con lágrimas en los ojos. Está perdiendo a este hombre que ama tanto. Y le toma la mano y le dice: Tío, por favor, has hecho tanto por mí. Has hecho tanto por mí. Tío, por favor, solo una vez dilo. Di la kalima una vez. Solo una vez.

La narración dice que Abu Jahl y algunos de los otros líderes de Quraysh estaban allí al mismo tiempo. No querían que Abu Talib aceptara el Islam antes de fallecer. Así que empezaron a gritar Abu Jahl, la narración dice, que empezó a gritar y a vociferar. Describe sus gritos y vociferaciones como los de un animal salvaje.

A todo pulmón empezó a gritar: ¡Abu Talib! ¡No abandones la religión de tus antepasados! ¡Abu Talib! ¡No abandones la religión! Una y otra vez está gritando en voz alta. Porque ya es un hombre anciano. Ya está enfermo y doliente. Ya está en los dolores de la muerte. Y luego, cuando tienes a alguien gritando a todo pulmón, Abu Talib ni siquiera podía oír lo que el Profeta صلى الله عليه وسلم estaba diciendo. Abu Jahl ni siquiera quería que Abu Talib pudiera oír al Profeta صلى الله عليه وسلم hablarle.

Así que está gritando y vociferando tan fuerte como puede. Una y otra vez. Abu Talib mira a su amado sobrino, a quien crió como a su propio hijo. Y dice, querido sobrino, no puedo oír lo que estás diciendo. La narración describe que el Profeta صلى الله عليه وسلم puso su boca, tocó su boca en el oído de Abu Talib, lo tocó justo ahí. Y le susurró al oído para que pudiera oírle claramente.

Dijo: Tío, por favor. Tío, por favor. Solo una vez. Susurra esas palabras en mi oído. Estos tontos, no tienen que oírlo. Susúrralo en mi oído. Seré tu testigo en el Día del Juicio. Tío, por favor. Abu Talib mira a su sobrino con amor en sus ojos. Pero mira a su sobrino y dice, amado sobrino, sabes cuánto te amo. Sabes cuánto te amo. Simplemente no puedo hacer lo que me estás pidiendo que haga.

Y Abu Talib falleció sin aceptar el Islam. Los Sahaba رضي الله عنهم dicen que cuando el Profeta صلى الله عليه وسلم salió de la habitación, se podía notar en su rostro que estaba destrozado. Estaba tan

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] apenado. Su dolor era diferente a todo lo que había visto antes. Quiero decir, imaginen la angustia. No solo perder a este hombre que era su familia, sino que además, usted es el medio para entregar el mensaje, iman, guía a todos.

Pero el hombre que lo crió, el hombre que hizo tanto por usted, el hombre que era tan amado por usted, no aceptó el Islam. El Profeta صلى الله عليه وسلم estaba tan afligido. Y la narración dice que el Profeta صلى الله عليه وسلم se estaba cuestionando a sí mismo.

Se decía a sí mismo, ¿qué más podría haber dicho? ¿Qué más podría haber hecho? ¿Qué no dije? ¿Qué todo lo que podría haber dicho? Fue entonces cuando Allah reveló el ayah del Quran. Conocemos este ayah.

Que tú, definitivamente tú, no puedes guiar a aquellos a quienes has amado. Más bien, Allah guía a quien Él quiere. Siempre entendemos este ayah como que Allah reprende al Profeta صلى الله عليه وسلم. Esto es Allah diciéndole al Profeta صلى الله عليه وسلم que no puedes dar guía a las personas que amas. Allah da guía a quien Él quiere. Absolutamente no. Cuando lo pones en el contexto, entiendes que esto era Allah consolando al Profeta صلى الله عليه وسلم. Pero oh amado, no dudes de ti mismo.

No te cuestiones. No pudiste dar guía a las personas que amas. ¿Por qué? No había nada más que pudieras haber hecho porque la guía no era tuya para darla en primer lugar. No puedes dar guía a las personas que has amado. Más bien, Allah da guía a quien Él quiere. Esta fue la decisión de Allah. No dudes ni te cuestiones. Imaginen el dolor y la angustia del Profeta صلى الله عليه وسلم. Muchos de nosotros que estamos sentados aquí, cuyos padres son musulmanes, no podemos entender ese dolor. Hablen con alguien que aceptó el Islam por su cuenta, cuyos padres aún no han aceptado el Islam.

Y pregúntenles todas las noches antes de irse a dormir, ¿cuál es la última du'a que hacen? Y cuando se despiertan por la mañana, ¿cuál es la primera du'a que hacen? Y les dirán, es, oh Allah, que hoy sea el día. Tengo amigos, viejos amigos, crecimos juntos, que aceptaron el Islam, cuyos padres aún no han aceptado el Islam. Cada vez que están a punto de ir a visitar a sus padres o pasar todo el día con sus amigos, siempre recibo un mensaje de texto esa mañana que dice, hermano, por favor haz du'a para que hoy sea el día. Haz du'a, por favor, para que hoy sea el día. Imaginen el dolor y la angustia del Profeta صلى الله عليه وسلم.

¿Cómo Continuó el Profeta?

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Ahora la pregunta es esta. Les conté sobre ese hermano que pasó por una de estas tragedias y, literalmente, no podía obligarse a despertarse por la mañana, no podía enfrentar el mundo al día siguiente. Sentía que no podía seguir adelante con su vida. As-salamu alaykum. Eso es bastante válido. Así es como son las cosas. Sí, así es como son las cosas. Entonces, como decía, voy a bajar esto un poco. No tengo control de volumen sobre mí mismo. O hablo así o grito y chillo. Solo tengo dos oídos.

Como decía, les conté sobre ese hermano que había pasado por una de estas tragedias, perdiendo a su esposa, la madre de sus hijos. Este hermano no podía obligarse a despertarse por la mañana. Este hermano sentía que su vida había terminado. Sentía que no podía seguir adelante. No sabía qué hacer consigo mismo. Imaginen que el Profeta صلى الله عليه وسلم no pasó por solo una de estas tragedias. Pasó por dos tragedias como esta. Y tragedias incrustadas dentro de estas tragedias. La pregunta es ¿cómo continuó el Profeta صلى الله عليه وسلم? ¿Cómo se despertó al día siguiente? Porque saben, hablamos de volver al trabajo.

Hablamos de volver a nuestros trabajos. El Profeta صلى الله عليه وسلم tenía el trabajo más grande que cualquier

has sido enviado a toda la humanidad.

Toda la humanidad. Tenía el trabajo más importante, más apremiante, más exigente que cualquier ser humano haya tenido jamás. ¿Cómo continuó el Profeta صلى الله عليه وسلم? ¿Cómo se despertó al día siguiente y salió a trabajar más duro que nunca? ¿Qué le dio la energía? ¿Qué curó sus heridas? ¿Qué le permitió recuperarse? ¿De dónde sacó esa energía? ¿Esa fuerza? ¿Esa fortaleza emocional? ¿De dónde sacó eso?

El Regalo de la Oración

Después de que ocurrieron estas dos tragedias con el Profeta صلى الله عليه وسلم, Allah llevó al Profeta صلی الله عليه وسلم en el viaje milagroso al que nos referimos como الإسراء والمعراج El viaje nocturno a Jerusalén y luego la ascensión por encima de los cielos.

Y entonces, eso también ocurrió, pero الإسراء والمعراج Y en ese momento, Allah le concedió un regalo al Profeta صلى الله عليه وسلم. ¿Cuál fue ese regalo? Las cinco oraciones diarias. Allah le concedió al Profeta صلى الله عليه وسلم las cinco oraciones diarias. Que esta será tu fuerza. Esto te permitirá recuperarte. Esto sanará tus heridas. Esto te permitirá continuar y seguir adelante con tu vida.

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Y recoger los pedazos y seguir adelante y hacer lo que tienes que hacer. Y cuando lo vemos desde esta perspectiva, esta es la importancia histórica de la oración en el Islam. Cuál era el propósito del salah. Cuál era el beneficio de la oración. Cuando lo vemos desde esta perspectiva, tiene todo el sentido. A qué se refería el Profeta صلى الله عليه وسلم cuando dijo: (جُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلاةِ - ju`ilat qurratu `ayni fi as-salat) la frescura de mis ojos ha sido puesta en la oración.

La frescura de mis ojos ha sido puesta en la oración. Saben que decimos esta frase muy a menudo, frescura de los ojos. ¿Qué significa eso? Es una expresión. ¿Pero qué significa realmente? No podemos entender a qué se refiere porque está en el Quran, está en las du'as, está en las súplicas, en los ahadith. ¿Pero qué significa realmente? Saben que con cualquier figura retórica para entender correctamente lo que significa y a lo que alude, tienen que ponerse en la mentalidad. Tienen que entenderlo desde

la perspectiva de las personas que originalmente usaron esa figura retórica. De lo contrario, no tendrá sentido. Bien. Los antiguos árabes solían usar esta frase de (قُرَّةُ الْعَيْنِ - qurratul `ayn) Frescura del ojo.

Lo que eso significa es, imaginen estar en el desierto. Hace más de 120 grados afuera. Es el calor abrasador del desierto. Vientos cálidos están soplando y soplando la arena caliente y ardiente en sus ojos. Imaginen lo secos que se ponen sus ojos y cuánto arden. No hay gafas de sol para usar. No hay gotas para visera a mano. Sus ojos arden y pican y rascan hasta el punto en que se siente como si sus ojos estuvieran en llamas. Y mientras caminan y sienten que solo quieren arrancarse los ojos, solo quieren rascarlos y rascarlos y rascarlos, encuentran agua fresca y limpia.

Y cuando toman esa agua fresca y limpia y la salpican en sus ojos, ¿cuán refrescante se siente eso? ¿Cuán bien se siente eso? ¿Cuán asombroso se siente eso? Eso es lo que significa esa frase. El Profeta صلى الله عليه وسلم dice que cuando oro, así es como me siento. Cualquier cosa puede estar pasando. El mundo podría estar cayéndose a mi alrededor. Pero cuando me levanto y digo (الله أكبر - Allahu akbar) así es como me siento. Me siento renovado. Me siento curado. Me siento como una explosión de energía. Quita mis preocupaciones y mi tristeza y mi dolor y mi dolor. Sana mis heridas. Ese es el efecto de la oración. Y ese es el efecto de la oración que todos estamos buscando.

Ese es el enfoque en el salah que todos estamos buscando desesperadamente. Pero eso lleva a la pregunta. Y la primera pregunta que algunas personas aquí podrían tener. Algunas personas probablemente entienden que es por eso que debería orar. Algunas personas aquí podrían tener la pregunta como la que hice en la Khutbah hoy temprano. Bueno, hermano, oro cinco veces al día. He estado orando cinco veces al día durante cinco años, diez años, quince años, veinte años, treinta, cuarenta años. Todavía no he experimentado lo que estás diciendo. De lo que estás hablando, no sé nada parecido. Mi oración no se siente así. ¿Qué falta?

Título: El ingrediente clave: Khushu

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Y como dije antes en la khutbah de hoy, el ingrediente clave que falta para producir estos frutos y estos beneficios de la oración, para hacer de tu oración el frescor de tus ojos, es el khushu. El Quran lo llama khushu. El Mensajero de Allah ﷺ lo llama khushu. Khushu implica toda una discusión para explicar el significado de khushu. Resumiré el significado de khushu en una palabra para ti, por el bien de nuestra discusión, para que podamos seguir adelante. Lo resumiré como calidad. Hay que tener calidad en la oración. A menos y hasta que no tengamos calidad dentro de nuestras oraciones, esa es la oración efectiva que todos estamos buscando.

Ese es el enfoque en la salah que todos buscamos desesperadamente. Pero eso lleva a la pregunta, y la primera pregunta que algunas personas aquí podrían tener. Algunas personas probablemente entienden que por eso debería orar. Algunas personas aquí podrían tener la pregunta, como pregunté en la khutbah hoy temprano. Bueno, hermano, he orado cinco veces al día. He estado orando cinco veces al día durante cinco años, diez años, quince años, veinte años, treinta, cuarenta años. Todavía no he experimentado de lo que estás hablando. De lo que estás hablando, no sé nada parecido. Mi oración no se siente así. ¿Qué falta? Y como dije antes en la khutbah de hoy, el ingrediente clave que falta para producir estos frutos y estos beneficios de

la oración, para hacer de tu oración el frescor de tus ojos, es el khushu. El Quran lo llama khushu. El Mensajero de Allah ﷺ lo llama khushu.

Khushu implica toda una discusión para explicar el significado de khushu. Resumiré el significado de khushu en una palabra para ti por el bien de nuestra discusión para que podamos seguir adelante. Lo resumiré como calidad. Hay que tener calidad en la oración. A menos y hasta que no tengamos calidad dentro de nuestras oraciones, no podremos alcanzar, no podremos darnos cuenta de todos los beneficios de la oración. Pero eso lleva a la pregunta del millón de dólares.

Por qué todos nos hemos reunido aquí. Eso lleva a la pregunta del millón de dólares, la pregunta que todos nos hemos hecho en un momento u otro. La pregunta, este problema, este tema, esta pregunta de la que hemos hablado en conferencias y khutbahs y hemos buscado en línea y hemos leído libros sobre ello y hemos tenido conversaciones en la mesa sobre ello y con nuestras familias y amigos sobre ello y es cómo obtenemos calidad en nuestra salah? ¿Cómo obtenemos khushu dentro de nuestras oraciones? ¿Cómo? ¿Cómo obtengo calidad? Lo sé, hemos escuchado mil conferencias sobre la importancia del khushu.

Pero estamos aquí para averiguar cómo obtengo khushu? Sé que necesito khushu. Quiero khushu. Sé que necesito calidad y quiero esa calidad en mis oraciones. Pero, ¿cómo obtengo esa calidad en mis oraciones? Esa es la pregunta del millón de dólares. Así que de eso es de lo que vamos a hablar aquí ahora. Cómo obtener calidad dentro de nuestras oraciones.

Tres áreas de mejora

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Hay muchas cosas que podemos hacer. Literalmente, hay libros escritos por los eruditos que enumeran docenas y docenas de cosas que podemos hacer para aportar calidad, para aportar mayor calidad, para implementar khushu dentro de nuestra salah, dentro de nuestras oraciones. Pero para que la conversación fluya y para que sea breve y concisa, me gustaría agruparlas en todas las diferentes cosas que podemos implementar para obtener más khushu y calidad en nuestras oraciones. Me gustaría agruparlas en tres áreas de mejora. Tres áreas de mejora.

La primera es lo que me gusta describir como un cambio de estilo de vida.

Tenemos que hacer un cambio de estilo de vida. A lo que eso se refiere es realmente muy simple. Verán, no podemos esperar vivir nuestras vidas como queramos. Que estoy mintiendo y estoy engañando y estoy jurando y estoy calumniando y estoy maldiciendo y estoy esto y aquello. Estoy haciendo cientos de cosas terribles, terribles todo el tiempo a lo largo de mi vida, a lo largo de mi día. Y luego esperar que cuando me levante a orar, me levante para la salah, diga (الله أكبر - Allahu akbar) y mágicamente me vuelva khushu, hombre.

No te pones una capa antes de orar y dices (الله أكبر - Allahu akbar) y luego ondeas en la espalda. Eso no está mal, ¿verdad? No funciona así. No pueden poner una cabina telefónica fuera de la puerta de la mezquita y tú

simplemente vas a la cabina telefónica, recoges tu khushu, entra. ¿Verdad? No funciona así. No hay khushu instantáneo. No hay khushu instantáneo.

Sabes, cuando el Imam se acerca para dirigir la oración y enciende el micrófono y dice: Hermano, ¿podrías encender el generador de khushu en la parte de atrás? No, no, ese no. Ese es el ventilador. Sí, ese, ese. Lo enciende. Khushu encendido. (الله أكبر - Allahu akbar) ¿Verdad? No podemos tomar a un niño de la comunidad y llamarlo khushu y simplemente sentarlo allí mismo. Luego lo dejamos hacer esto. Te sientas ahí. Khushu está en la habitación. (الله أكبر - Allahu akbar) Date prisa. ¿Verdad? Luego, cuando crezca, tendremos que nombrar a otro pobre niño khushu. ¿Verdad? No funciona así. Así no se obtiene khushu en tu salah.

Se trata de una realidad muy seria. Bromas aparte, la forma en que vivo mi vida fuera de la oración, ¿entienden lo que eso significa? La forma en que me conduzco normalmente a lo largo de mis actividades diarias afectará, impactará la calidad de mis oraciones. Créanme. Si quiero más calidad en mis salawat en mis oraciones, necesito una vida mejor. Una vida más honesta. Una vida más veraz. Tengo que ser honesto y tengo que ser veraz y tengo que eliminar algunos de los pecados de mi vida para mejorar la calidad de mis oraciones. Esa es la primera área de mejora.

Número dos, la segunda área de mejora es lo que me gusta llamar hacer de la salah un evento.

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Traten el salah como una parte importante de su día. Permítanme describir. ¿De acuerdo? Les voy a dar un pequeño ejemplo. Aquí es donde se pone un poco interactivo. Vamos, colaboren conmigo, amigos. ¿De acuerdo? Cuando tienen que ir al trabajo o tienen que ir a la escuela, esto es para los más jóvenes aquí. Cuando tienen que estar en el trabajo o en la escuela a las 8 a.m. Tienen que estar en su escritorio a las 8 a.m. Viven a unos 10 minutos del trabajo. Les toma 10 minutos llegar al trabajo. Así que intentan salir de su casa a las 7:45 a.m. Para que puedan, ya saben, conducir hasta allí 10 minutos, estacionar su coche, subir, estar en su escritorio a las 7:59, listos para empezar.

Si salen de su casa a las 7:45 a.m., ¿cuánto antes de eso...? Oh, déjenme preguntarles de esta manera. ¿Se levantan a las 7:40, se levantan de la cama, salen por la puerta y simplemente se van al trabajo o a la escuela así? ¿Hacen eso? Okay, ven, cuando no responden, me preocupo. Porque me temo que algunos de ustedes realmente se presentan al trabajo así. ¿De acuerdo? Así que déjenme aclarar. No hagan eso. Eso está mal. ¿De acuerdo? Eso está mal. No hagan eso. La economía está mal. No les den una excusa para despedirlos. ¿De acuerdo? Huelen terrible. No hagan eso.

Así que, típicamente, honestamente, si tienen que salir de su casa a las 7:45 a.m., ¿cuánto antes de eso se levantarían para prepararse e ir al trabajo? Vamos, que alguien lo diga. Esto es interesante. Muchos de los hermanos están diciendo una hora. Tenemos muchos hermanos guapos aquí. Mashallah. ¿De acuerdo? Una vez estaba haciendo la misma pregunta. ¿De acuerdo? Por eso siempre tengo miedo de hacer esta pregunta. Una vez estaba haciendo esta pregunta y su hermana dijo dos horas. Dije, Asalaamu Alaikum. ¿De acuerdo? Pero de todos modos, la respuesta promedio, obtengo 30 minutos, 45 minutos, una hora. El promedio, tomarían unos 45 minutos es donde más o menos se promedia. Algunas personas tardan un poco menos, media hora. Algunas personas tardan un poco más, una hora. Alrededor de 45 minutos es el promedio. Toman unos 45 minutos.

Ahora puedo preguntarles por qué, hermano. ¿Por qué se levantan 45 minutos antes? ¿Por qué se molestarían en empezar a prepararse a las 7 en punto? ¿Por qué no dormir media hora más mientras dicen, bueno, es mi trabajo? Es importante. Es mi trabajo. Es importante. Tengo que levantarme. Tengo que cepillarme. Tengo que ducharme. Tengo que lavarme. Tengo que limpiarme. Tengo que peinarme. Tengo que comer algo, empacar mis cosas, vestirme bien. Tengo que hacer todo eso. Es mi trabajo. Es mi trabajo. Tengo que tomármelo en serio. Y por eso ponen eso, invierten ese tiempo y lo tratan, le dan importancia. Lo tratan como algo importante porque es su trabajo.

Y eso se nota en la forma en que se preparan para ello. Es un evento. Es la parte más importante de su día. Se preparan para ello. Ahora comparemos eso con, digamos, Salat al-Fajr. Y me doy cuenta de que esa es la comparación más drástica. ¿Verdad? Y estoy haciendo la comparación más extrema posible para ayudarles a entender mi punto. ¿De acuerdo? Comparemos eso con Salat al-Fajr. Permítanme explicarles los procedimientos de Salat al-Fajr.

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior]

Antes que nada, incluso antes de irte a dormir, tienes la ruta desde tu cama hasta el lavabo completamente mapeada y planeada para que puedas hacerlo con los ojos cerrados. Déjame explicarte por qué. Aquí viene la parte interesante. Déjame explicarte por qué. Porque cuando te levantas para el Fajr, no te gusta encender todas las luces. ¿De acuerdo? Esto es algo que todo el mundo sabe pero nadie admite. Está bien. Lo admitiré por ti. ¿De acuerdo? No te gusta encender todas las luces porque te quita el sueño. ¿Sabes de lo que estoy hablando? Porque necesitas poder rezar el Fajr y volver a dormir. ¿Verdad? Así que te diriges hacia allá con los ojos cerrados en la oscuridad. Llegas hasta tu lavabo.

Has perfeccionado el arte del Wudu de 15 segundos. En este punto es como un truco de magia. ¡Boom! ¿Verdad? Ahora no hay Wudu y tienes Wudu. Justo ahí. ¿De acuerdo? ¡Instantáneo! ¿De acuerdo? Haces tu súper mínimo instantáneo Wudu. Mashallah, Sr. Conservador de Sueños de Agua. ¿Verdad? Y luego regresas a tu cama y rezas justo al lado de tu cama. Y luego participas en un procedimiento que me gusta llamar parar, (سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ - salam alaykum wa rahmatullah), caer y darte la vuelta.

Rezarías en tu cama si fuera posible. En tu cama. De nuevo, solo para mantenerlo animado, estoy bromeando, pero para retomarlo. Qué triste es eso, ¿verdad? Esa es la condición de nuestra Salah. Esa es la condición de nuestras oraciones. ¿Verdad? Así es como rezamos hoy.

Sabes, y otros ejemplos. Esto es Houston. ¿De acuerdo? Ustedes están algo familiarizados con los deportes. Más o menos. Ganen otro juego y les daré algo de crédito. ¿De acuerdo? Fans de los Texans. Tranquilos ahí. ¿De acuerdo? Hogar sin matrimonio. Campeones. ¿Verdad? Pueden dudar. ¿De acuerdo? Pero, entonces, incluso cuando estamos viendo un juego, ¿cuál es la calidad de nuestra oración? Antes que nada, es una bendición si alguien realmente reza durante el juego. Pero incluso si rezan durante el juego, ¿qué sucede? ¿Cuál es la calidad de esa oración? ¿Verdad? ¿Calidad de esa oración? Es como, antes que nada, mientras esperamos un tiempo muerto en un comercial y tan pronto como el tiempo muerto en el comercial, vamos, vamos, vamos, apúrate, tenemos el descanso.

Y luego un tipo dice, oye hermano, tengo que irme, espera, lo haremos. Es como, ¡hombre! Siempre eres tú. Estate listo en el próximo descanso. Y luego vamos y rezamos y dejamos el volumen un poquito encendido para poder escuchar

algo importante después del juego. ¿Verdad? Así es como es. Y luego, si accidentalmente le pedimos a Hafiz Sahib que dirija la oración y él se levanta y dice (اللهُ أَكْبَرُ - Allahu Akbar). Es como, ¡oh no! ¿Quién le pidió que dirigiera la Salah? ¿Verdad? Así es como rezamos, desafortunadamente.

Quiero decir, bromeo, solo para mantenerlo animado, pero tenemos que darnos cuenta de qué tragedia es eso. Qué triste es realmente que recemos así. Comparado con lo en serio que nos tomamos todo lo demás.

Así que la segunda área de mejora para ganar calidad de khushu en nuestra Salah es tratar la Salah como algo importante. Tratar la Salah como algo importante. Hacerla una parte importante de tu día. Lo que eso implica es, número uno, prepararse. Prepárense. Vayan y hagan el wudu correctamente. El wudu es un acto de ibadah, es un acto de adoración que conduce a la oración, que te pone en la mentalidad correcta para la oración. Libérense. Recen cuando sea el momento de la oración. No sigan postergándolo. Sí, cuando tenga tiempo, cuando termine con esto, cuando termine con aquello. ¡No! Tengan el tiempo de oración fijado sobre ustedes mismos.

Vayan y hagan su wudu correctamente. No se vistan como para el Fajr, como de lo que estaba hablando, vístanse apropiadamente, cámbiense. No recen en pijama. Honestamente, díganme, el Profeta de Allah (صلى الله عليه وسلم - sallallahu alayhi wa sallam) ¿saben cómo tenemos ropa de trabajo? ¿Saben cómo tenemos ropa de trabajo? ¿Y qué hacen cuando llegan a casa del trabajo? ¿Qué hacen? Se cambian, se la quitan, porque es ropa de trabajo bonita, no quieren estropearla. Se la ponen antes de ir a trabajar por la mañana y se la quitan tan pronto como llegan a casa. El Profeta (صلى الله عليه وسلم - sallallahu alayhi wa sallam) tenía ropa para el masjid.

Cuando llegaba a casa, se la quitaba, la colgaba cuidadosamente. Y cuando era hora de la oración, se la ponía. Saben, describe todo, hay un capítulo en el Sunan de Abu Dawood, que describe el procedimiento de la preparación del Profeta (صلى الله عليه وسلم - sallallahu alayhi wa sallam) para la oración.

s'صلى الله عليه وسلم El capítulo sobre el Profeta (باب في اجتهاد النبي صلى الله عليه وسلم في الصلاة - baab fi ijtihadin-nabiyyi salla-llahu alayhi wa sallam fi-salati) saben, la diligencia que el Profeta (صلى الله عليه وسلم - sallallahu alayhi wa sallam) tenía con respecto a la oración, la preparación que hacía para la oración. Y describe que cuando llegaba el momento de la oración, se llamaba al Adhan, es como si se volviera, el Profeta (صلى الله عليه وسلم - sallallahu alayhi wa sallam) era muy informal, cariñoso y amigable en casa. Es muy informal, cariñoso y amigable en casa.

Hacía trabajo en la casa, se llamaba al Adhan, es como si se volviera un extraño para todos nosotros. Saben, seré honesto con ustedes, porque estas discusiones están destinadas a ese tipo de conversación honesta, de corazón a corazón. Cuando leí eso por primera vez, cuando escuché eso por primera vez, no sabía cómo entenderlo. ¿Qué quieres decir con que te volviste un extraño? Eso es un poco duro. ¿Como que te volviste un extraño para todos? Y luego te das cuenta, cuando eres responsable de algo, eventualmente en tu vida, te das cuenta de lo que eso significa. Les preguntaré a los trabajadores aquí, a los padres o incluso a algunas de las hermanas, ¿verdad? Cuando tienen que ir a trabajar por la mañana, de nuevo se van a las 7:45 a.m. y tienen niños pequeños, saben cuándo no son lo suficientemente mayores hasta el punto en que realmente esperan a que se vayan a trabajar, eventualmente llegan a

esa edad, ¿verdad? Pero al mismo tiempo, son lo suficientemente mayores para saber que van a trabajar, y no quieren que se vayan, dos, tres, cuatro años, saben, esa edad.

¿Y qué hacen cada vez que intentan irse y consiguen, y captan las señales, evolucionan muy rápidamente, son criaturas peligrosas, verdad? Aprenden muy rápido, ¿verdad? Así que empiezan a captar las señales, bien, cuando coge su maletín y oyes el tintineo de las llaves, ¿qué pasa? Te cortan el paso en la puerta. ¿Verdad? Corren rápido y te cortan el paso en la puerta, ¿verdad? ¿Y qué pasa cuando intentas irte? ¿Qué hacen? Oh, Dios. Es como una escena épica, como de una película épica.

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Es el llanto más épico de todos los tiempos. ¿Verdad? ¿Vieron el video del llanto épico? ¿Verdad? Es el llanto más épico de todos los tiempos. No, papá, no te vayas. Por favor, no te vayas, papá, no. Arriba, no te vayas. ¿Verdad? Lloran y gritan y vociferan, como si este fuera el momento más trágico en la historia de la humanidad. ¿Verdad? Les voy a hacer una pregunta muy seria ahora. ¿Qué hacen? Me voy. Bien, te vas a trabajar.

Exactamente. ¿Acaso dices, oh, está bien, no quieres que me vaya? No me iré. Y luego llegas al trabajo una hora tarde y tu jefe te dice, bueno, ¿dónde estabas? Y le dices, mi hijo, es tan lindo. Déjame mostrarte una foto de él. Está llorando mucho. Y él te dice, ¿por qué no te quedas en casa con tu hijo? ¿Verdad? No, lo levantas, lo pones a un lado, le dices a tu esposa, ven a buscarlo, y luego sales por la puerta.

Es honesto, ¿verdad? ¿Significa eso que no amas a tu hijo? Estás haciendo esto por el beneficio de tu hijo. Él no lo entiende. No lo comprende. Pero lo estás haciendo por su beneficio. Oh, y luego estos niños, son increíbles. No se rinden. Una vez que sales por la puerta, ¿entonces qué pasa? Corre hacia la ventana al lado de la puerta. Se golpea contra la ventana y sigue gritando. ¿Verdad? Estás en tu auto, afuera con el auto encendido, y aún puedes oírlo gritar. ¡Vete, vete! Pero sales del camino de entrada y te vas. Así como nos tomamos el trabajo tan en serio porque entendemos el beneficio en nuestros trabajos, en nuestro trabajo. El mensaje de Allah (صلى الله عليه وسلم - sallallahu alayhi wa sallam) cuando era hora del salah, hora de la oración, se convirtió en un extraño para su familia.

Porque como hablé en la Khutbah hoy, si no mantengo esto, la misma familia por la que dejaría esa oración eventualmente se desmoronará y se vendrá abajo. Tengo que cuidar mi salah. Es por mí y por mi familia. Así que el Prophet (صلى الله عليه وسلم - sallallahu alayhi wa sallam) iba y hacía, se convertía en un extraño para su familia. Todo lo demás era secundario. La familia tiene que esperar ahora mismo. El trabajo tiene que esperar ahora mismo. La llamada telefónica tiene que esperar ahora mismo. Y el Prophet (صلى الله عليه وسلم - sallallahu alayhi wa sallam) iba y hacía que lo hicieran correctamente. Se ponía un buen par de ropas y luego iba temprano al Masjid de Allah. Nosotros, para traer calidad y khushu a nuestro salah, a nuestras oraciones, tenemos que tratar el salah como un evento, como una parte importante de nuestro día. Debemos, tenemos que aprender a hacer esto.

Y otro consejo que agregaré en el contexto de esto, que Ibn Kathir realmente dice (الخشوع في الصلاة يحصل لمن فرغ قلبه للصلاة - al-khushu' fi-salati yahsalu liman faragha qalbahu li-salati) khushu será alcanzado por la persona que vacía su corazón para la oración. Un consejo y recomendación que los eruditos siempre daban y siempre practican, y es muy beneficioso,

especialmente en nuestros tiempos, en la era de la distracción. Esta es la era de la distracción donde tu único teléfono tiene 18 tipos diferentes de tonos.

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Un mensaje de texto suena diferente a una llamada telefónica, a un correo electrónico, a una alerta de Twitter, a una actualización de Facebook. Todo suena diferente. Es la era de la distracción. En esta época y tiempo, esta era en particular, es muy, muy beneficioso e importante. Y eso es, cuando te estás preparando para rezar el Salah, aparta todas tus distracciones. Apaga la televisión. Apaga la pantalla de tu computadora. Pon tu teléfono en silencio y ve y guárdalo. Ni siquiera en tu bolsillo, guárdalo.

Quita todo por 60 segundos, incluso 30 segundos. Simplemente guarda todo y siéntate y quédate en silencio. Y cuando haces eso, sientes que tu mente está mucho más clara. No está tan desordenada. No tienes 18 cosas diferentes sucediendo en tu cabeza. Y luego di (اللهُ أَكْبَرُ - Allahu Akbar). Y luego mira cómo se vuelve la calidad de tu oración. Porque ahora mismo, esto es lo que sucede. Le envías un mensaje de texto a alguien, dónde quieres ir a comer después de que termine de hablar (اللهُ أَكْبَرُ - Allahu Akbar).

Y es como, necesito algo, me pregunto si quiere ir al Dukhan. Me apetece ir al Dukhan. Pero fuimos al Dukhan la semana pasada. Deberíamos ir al Zizan. ¿Verdad? Ahora estás pensando en todo esto. ¿Verdad? Trae tu Salah. Deja todo a un lado. Libera tu mente. (اللهُ أَكْبَرُ - Allahu Akbar).

Esa es la segunda área de reclutamiento. Número uno, cambio de estilo de vida. Tengo que aprender a vivir mi vida un poco mejor. Por la calidad de mi oración. Número dos, el Salah tiene que convertirse en una parte importante de mi ser. Tiene que convertirse en un evento para mí. Tengo que prepararme para ello. Tengo que tratarlo. Tengo que tomármelo en serio. Y eso se muestra en cómo te preparas para ello y cómo te liberas para rezar.

La tercera área de mejora. Y esta es la más importante y la más drástica en términos de cambio y efecto.

Y eso está dentro de la oración misma. Que son dos cosas. Número uno es entender la estructura básica de la oración. Las tecnicidades de la oración. Lo que llamamos Fiqh. Lo que te dará el esqueleto de la oración. El esquema del Salah. Pero lo más importante. Que es en realidad la vida, el ruh, el espíritu de la oración. Y eso es cuando entiendes lo que estás leyendo y lo que estás diciendo en tu Salah. Mira, el Salah se trata de reflexión. El Salah se trata de reflexión. Se trata de comprensión. Se trata de comprender. Entender. Se trata de sentir lo que estás diciendo. Y luego profundizar en ello. Ser absorbido por la experiencia del Salah.

Y eso solo puede suceder cuando realmente, de hecho, aprecias y entiendes lo que estás diciendo y lo que estás leyendo dentro de tus oraciones. De lo contrario, voy a dar ese mismo ejemplo. Muchos de ustedes podrían haber estado aquí para la Khutbah, así que me disculpo si es repetitivo. Pero creo que es importante. Incluso si lo escuchaste hoy temprano, no hay daño en escucharlo de nuevo y darse cuenta de esto. Voy a darles el mismo ejemplo tonto que di hoy temprano en la Khutbah.

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] He estado hablando durante una hora. La mayoría de ustedes, al menos eso espero, han estado escuchando y prestando atención. ¿De acuerdo? Hay una razón muy simple por la que han estado escuchando y prestando atención. Por qué he sido capaz de seguir hablando con tanta energía durante una hora. Ni siquiera me siento cansado o agotado. Y ustedes están escuchando atentamente durante una hora. Hay una explicación muy simple para eso. Estoy disfrutando hablando de esto porque entiendo lo que estoy diciendo. Siento lo que estoy diciendo. Creo lo que estoy diciendo. Lo siento. Sale de mis entrañas. Sé lo que estoy diciendo y creo en ello. Lo estoy predicando. Ustedes están escuchando lo que estoy diciendo durante una hora porque entienden cada palabra que sale de mi boca. Lo captan. Lo entienden. Saben lo que estoy diciendo. Y son capaces de comprenderlo y asimilarlo por completo.

Ahora imaginen por un momento... En lugar de hablar en un idioma que entiendo y que ustedes entienden. Imaginen que durante la última hora solo he estado leyendo algo de un papel o he estado recitando algo que he memorizado en un idioma extranjero. Digamos chino. Asumámoslo. Siempre va a haber ese tipo que dice que hablo chino. Felicidades. Puedes tomar una galleta de la venta de pasteles después. ¿De acuerdo? Pero asumamos, por el bien de este ejemplo, esta analogía. Nadie en esta sala habla chino. Imaginen si solo les hubiera estado recitando poesía china durante una hora. ¿Cuánto tiempo pasaría antes de que dejaran de prestar atención? Ahora sean honestos. Díganlo en voz alta. Diez minutos. Cero segundos. ¿De acuerdo? Cero segundos. ¿De acuerdo? Y alguien no escuchó ni una palabra de lo que dije hoy. ¿De acuerdo? No. Respuestas muy honestas. Diez segundos. Veinte segundos. Treinta segundos. Sesenta segundos. ¿Verdad? Solo una persona generosa escucharía durante sesenta segundos.

Después de unos treinta segundos, actualizaría su rostro y diría que no tengo ni idea de lo que está hablando esta persona. Otros treinta segundos después, creo que está tratando de matarme. De aburrimiento. ¿Verdad? Nada. No serían capaces de prestar atención. No estarían concentrados. No estarían escuchando ni una palabra de lo que estaba diciendo. Y mucho menos pensando en ello y conceptualizándolo, procesándolo, y reflexionando sobre ello y meditando sobre ello. Olvídense de eso.

Ni siquiera estarían escuchando lo que estaba diciendo. ¿Y saben qué? Si yo fuera el que se lo estuviera leyendo, y hubiera pasado meses y meses y meses memorizando treinta minutos de poesía china, empezaría a leerlo y no entendería ni una pizca, ni una palabra, en unos tres o cuatro minutos diría algo como esto es lo más inútil que he leído en toda mi vida. Me voy de aquí. ¿Correcto o no? Ese es mi hombre ahí mismo. ¿De acuerdo? Necesito plantarte en todas mis clases y conferencias. ¿De acuerdo? ¿Dónde estabas la semana pasada? Así que, eso es todo. Eso es lo que pasaría.

Ahora, como dije en la jutba de hoy, pido disculpas si ofendo a alguien por lo que estoy a punto de decir, porque esta es la parte que duele. Tan tonto, tan ridículo, tan absurdo como fue el ejemplo que les acabo de dar. ¿Cuán diferente es nuestra salah de ese ejemplo que acabo de dar? Porque ven, nos levantamos en salah día tras día, salah tras salah, oración tras oración, y decimos (التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ، سُبْحَانَ رَبِّي - at-tahiyyatu lillahi was-salawatu wat-tayyibatu, subhana rabbi). Leemos nuestras oraciones (الْعَظِيمِ، سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي - al-'azimi, sami'a-llahu liman hamidah rabbana wa laka-l-hamdu subhana rabbiya-l-a'la allahumma-ghfir li)

Atravesamos nuestras oraciones. Día tras día, sin reflexionar, sin meditar en lo que significa una sola palabra.

¿Cómo se supone que nos concentremos en ese tipo de salah? ¿De dónde va a salir mágicamente ese enfoque? El khushu, esa cualidad, ¿de dónde va a venir? No vendrá. Así que lo más importante que tenemos que hacer para captar algo de calidad en nuestras oraciones es empezar a entender lo que leemos y lo que decimos dentro de nuestras oraciones. Tenemos que empezar a entender.

Y no me refiero solo a la traducción. Me refiero a reflexionar y meditar, a comprender plenamente lo que estamos leyendo, lo que estamos diciendo, lo que estamos recitando dentro de nuestras oraciones. Cuando hacemos eso, toda la experiencia de la salah cambia. Es un juego diferente por completo, amigos. Y terminaré aquí dándoles al menos un ejemplo de cómo cambia eso.

Tradúzcanlo, por favor. Allah es el? El más grande. Allah es el más grande. Eso es típicamente lo que vemos, lo que leemos, lo que oímos, Allah es el más grande. Vamos a modificar eso un poco. Verán, cuando aprenden algo, lo aprenden al siguiente nivel. Lo entienden, pueden meditar en ello.

La palabra أكبر es el comparativo, no el superlativo. أكبر es el comparativo, no el superlativo. Esos siguen siendo términos gramaticales técnicos. Déjenme desglosarlo aún más simple que eso.

¿De acuerdo? Comparativo significa, por ejemplo, si yo dijera, Zayd es más rápido que Khalid. Zayd es más rápido que Khalid. Superlativo, pero Ahmed es el más rápido. Zayd es más rápido que Khalid. Ahmed es el más rápido. Más rápido, comparativo. El más rápido, superlativo. ¿Ven la diferencia, todos? Bien. أكبر es el comparativo, no el superlativo.

Así que

no se traduce como Allah es el más grande. Se traduce como Allah es más grande. Pero ahora, para entender completamente este ejemplo, si yo dijera, Zayd es más rápido que... ¿Qué están esperando todos? ¿Quieren que haga qué? Continúen, termínenlo. Termínenlo. ¿Verdad? Zayd es más rápido que... Espacio en blanco. Dejé un espacio en blanco ahí. Tenía que poner algo o a alguien en ese espacio en blanco. ¿Verdad? Pero si yo dijera, Zayd es más rápido que Khalid. Zayd es más rápido que Khalid. Superlativo, pero Ahmed es el más rápido. Zayd es más rápido que Khalid. Ahmed es el más rápido. Más rápido, comparativo. El más rápido, superlativo. ¿Ven la diferencia, todos? Okay.

أكبر es el comparativo, no el superlativo. Entonces,

no se traduce como Allah es el más grande. Se traduce como Allah es más grande. Pero ahora, para entender completamente este ejemplo, si yo dijera, Zayd es más rápido que... ¿Qué están esperando todos? ¿Quieren que haga qué? Continúen, termínenlo. Termínenlo. ¿Verdad? Zayd es más rápido que... Espacio en blanco. Dejé un espacio en blanco ahí. Tenía que poner algo o a alguien en ese espacio en blanco. Todos los demás. ¿Verdad? Pero cuando decimos

estamos diciendo Allah es más grande que... Espacio en blanco. Y el propósito de ese espacio en blanco, dejando ese espacio en blanco al final, esta es una función retórica. Esto es parte de la balaha del árabe clásico.

Esto se encuentra muy comúnmente en el Quran que cuando tienes una declaración que demanda un objeto, ese objeto intencionalmente no se proporciona, se deja un espacio en blanco para ti ahí. Muy común en el Quran. Y el propósito de ese espacio en blanco es que se supone que debes llenar ese espacio en blanco por ti mismo. Se supone que debes llenar

ese espacio en blanco por ti mismo con lo que sea que te esté distrayendo de tu Salah en ese momento.

Allah es más grande que todo y cualquier cosa, pero la reflexión y el proceso de pensamiento en ese momento es Allah es más grande, Allah es más importante que lo que sea que me esté distrayendo de mi oración en este mismo momento. Así que si mi teléfono está sonando, Allah es más grande, Allah es más importante que esa llamada telefónica.

Mi amigo me está esperando afuera en el coche, Allah es más grande y más importante que mi amigo esperándome en el coche. El restaurante está a punto de cerrar en 20 minutos, Allah es más grande y más importante que la comida en el restaurante. El juego está en la televisión, Allah es más grande y más importante que el juego en la televisión. Cualquier cosa y todo lo que pudiera estar distrayéndome de mi oración en este mismo momento, Allah es más grande, Allah es más importante que nada. Saben

es como si le preguntaras a alguien, ¿cuál es la reflexión de

¿Qué quieres decir con cuál es la reflexión?

es

. Es una formalidad de la oración, ¿verdad? Si te preguntara, ¿en qué piensas cuando dices

? Es como, ¿qué quieres decir cuando pienso en lo que digo? Así es como empiezo mi oración,

entonces intento pensar en algo.

nos estamos dando cuenta de que incluso

tiene una reflexión incorporada. Incluso se supone que debes pensar en algo mientras dices

. Hay un enfoque, hay un khushu incluso para

La próxima vez que ores, y te levantes y digas

y pases por ese proceso mental de, Allah es más grande, Allah es más importante que esa cosa que me está distrayendo y esa cosa que está tratando de llamar mi atención. Allah es más importante, Allah es más grande que esas cosas. Entonces mira cuál es la calidad de incluso decir

y mira cuánto tiempo te lleva simplemente decir

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Cambiará tu vida. Cambiará tu vida. Y como ustedes han sido tan buenos conmigo, me han escuchado divagar durante una hora, compartiré un pequeño ejemplo rápido para ustedes. Literalmente, tomará dos minutos de su tiempo. Siento que debo compartir algo extra. ¿De acuerdo?

¿En qué posición decimos esto todos? Sujood. Cuán absolutamente perfecta es mi palabra, mi maestro que es

الْأَعْلَى الْأَعْلَى es el superlativo debido al ال. الْأَعْلَى es el superlativo. Significa el más alto, el más exaltado. Pero ahora reflexionen sobre este hecho.

De nuevo, típicamente cuando hacemos sujood, ¿qué hacemos?

no significa nada. ¿De acuerdo? Creo que Hafidh Bissam se cayó en algún lugar. ¿Verdad? Por cómo acabo de decir eso.

no significa nada. Sabes, a veces alguien viene y me hace una pregunta como, ¿sabes cuántas veces puedo decir

? ¿Como 11 veces? ¿Puedo decirlo 13 veces? Yo digo, hombre, debes estar en el atardecer durante 3 minutos.

Si lo dices correctamente. De lo contrario, estás diciendo

. No. ¿Qué significa? Cuán absolutamente perfecto es mi Señor, mi Maestro, mi Dios, quien es el más alto, el más

exaltado. ¿Cuál es la reflexión allí? ¿En qué posición decimos eso? Todos me lo acaban de decir. ¿En qué posición todos? Sujood.

¿Qué hacemos en sujood? ¿Dónde ponemos nuestra cara? En el suelo. La parte más respetada de nuestro cuerpo, la cara. La dignidad, la nobleza de nuestro cuerpo, la cara. ¿Dónde la ponemos? En el suelo. Donde alguien estaba de pie con sus pies. Lo ponemos en el suelo. Esa es la posición más baja posible para un ser humano. Nos ponemos en la posición más baja posible y decimos que Allah es el ¿Más alto? El más alto, el más exaltado.

La próxima vez que oren, la próxima vez que hagan sujood, reflexionen sobre eso y vean qué sucede con la calidad de sus sentidos. Esta es una pequeña muestra de lo que sucede cuando entendemos el significado de lo que leemos y lo que decimos dentro de nuestras oraciones.

Información del curso y conclusión

Para este propósito, por esta razón, hay un curso que enseño, un seminario, un curso que enseño llamado Oración significativa, la belleza lingüística del Salah. Lo que hacemos en este curso, muy simplemente, lo que acabamos de hacer con

lo que acabamos de hacer con esa sola palabra,

الأغلى, hacemos eso con cada palabra en toda la salah de principio a fin. Desde el Takbeer

las súplicas de apertura,

, Surah Al-Fatiha, otra sura del Quran, lo que decimos en ruku, lo que decimos en sujood, lo que decimos cuando nos levantamos del ruku, lo que decimos entre el sujood, lo que decimos en la parte sentada de la oración, el tashahud, lo que decimos, incluso los adhkar y los tasbihat que hacemos después de la oración, e incluso partes adicionales de la oración, como el dua de qunoot y la súplica de istikhara, lo cubrimos todo palabra por palabra con intrincado detalle. Sé que suena mucho y suena muy ambicioso.

¿Cómo hacemos eso en un fin de semana? No estaría aquí parado diciéndoles que hacemos todo eso en un fin de semana si alhamdulillah, por la gracia y la misericordia de Allah, no hubiera impartido este curso más de 40 veces en toda América del Norte. De hecho, lo he enseñado en Houston antes, hace dos años. Así que repasamos todo eso en el fin de semana, alhamdulillah.

Y al final, el objetivo, la meta, y alhamdulillah, por lo que he podido ver y lo que he experimentado yo mismo, el resultado es un aumento drástico en la calidad, el enfoque, el khushu dentro de la salah de una persona porque ahora están pensando y reflexionando sobre lo que están leyendo y esa es la esencia del khushu porque ahora no me pregunto por la mancha en la alfombra, ahora no estoy tratando de averiguar de dónde sacaron eso, ¿verdad? Ahora no estoy tratando de averiguar por qué la parte de atrás de su camisa dice esto, ¿verdad? Ahora no estoy preocupado por esas cosas. Ahora me estoy enfocando en lo que estoy leyendo y lo que estoy diciendo dentro de mi oración. Y eso es lo que pasa.

Así que hacemos eso en un fin de semana, inshallah. Y como nota final, siempre me gusta plantear una pregunta a todos y la respuesta a esta pregunta les dará la respuesta a si tienen o no que hacer algún tipo de esfuerzo para mejorar la calidad y el enfoque de sus oraciones y eso es preguntarse no

cuándo fue la última vez que oraron u ofrecieron la oración o realizaron la salah. Ni siquiera entiendo lo que eso significa, realizar la salah. ¿Es como una actuación? ¿Qué significa eso siquiera, realizar? ¿Qué es eso? No cuándo fue la última vez que oraron u ofrecieron o realizaron la salah. Pregúntense cuándo fue la última vez que experimentaron la salah. Ahora, cuando oraron, sintieron que cambió sus vidas. Sintieron que resolvió su problema. Les dio la respuesta a su pregunta. ¿Cuándo fue la última vez que sucedió? Si la respuesta no es algo muy bueno, ¿es eso algo que les gusta? ¿O ni siquiera pueden recordar la última vez que sucedió? ¿O tal vez eso nunca les ha sucedido? ¿No creen que ya es hora de que hagan alguna mejora drástica y significativa en nuestras oraciones? Tenemos que hacerlo.

[CONTINUACIÓN - mantenga la coherencia con la traducción anterior] Y así, la fecha que quiero que recuerden, hay muchos detalles sobre el curso, hay folletos que se les han entregado a todos, hay muchos detalles. Solo quiero que recuerden una cosa. Viernes, 10 de febrero, 7 p.m., Masjid As-Salah. Viernes, 10 de febrero, 7 p.m., Masjid As-Salah. Champions Masjid. Le llaman los campeones por una razón. ¿De acuerdo? He estado hablando con algunos amigos y cosas así, como, ¿dónde vas a estar este viernes? Quiero estar en Champions Masjid. Y me dicen, ooh, ese es un nombre genial. Yo quiero llamar a mi Masjid Champions Masjid. Y yo les digo, no, no puedes. Es su nombre. Tenemos un Masjid en Dallas que se llama Epic Masjid. Por lo que se llama, Epic Masjid. Es el Centro Islámico de East Plano. Épico. Estacionamiento épico. Baños épicos. Todo es épico. Imán épico. Es asombroso. Y este es el Champions Masjid. Aunque ha pasado mucho tiempo desde que ganaron un campeonato. ¿Verdad? Pero, sin embargo, tres cosas. Viernes, 10 de febrero, 7 p.m., Champions Masjid. Masjid As-Salah. Muy bien, estén aquí. Ahora, me gustaría dejar mi enfoque con todas mis charlas.

Enseñé un taller de khatib hace unas semanas. Di el mismo consejo aquí. Siempre me gusta dar algún tipo de punto clave. Algún tipo de elemento de acción al final de cualquier charla o discusión. Tengo un par de elementos de acción para ustedes. Que pueden implementar de inmediato. Esa fecha, márquenla en su calendario. Planeen asistir. Estoy seguro de que todos volverán insha'Allah y se unirán a nosotros.

Pero mientras tanto, un par de elementos de acción que tengo para ustedes. Número uno. Si tienen toda la intención de venir ese fin de semana, lo que mostrará la sinceridad en su intención de venir ese fin de semana, y una solicitud de mi parte, no esperen hasta el 10 de febrero para mejorar su salah. No lo hagan. Si son verdaderamente sinceros acerca de mejorar su salah, comenzarán esta noche. Lo que eso significa, y tuve una discusión con un hermano sobre esto antes, a menudo tenemos dos extremos diferentes.

Y reaccionamos a un extremo con otro extremo. Un extremo es la forma en que están las cosas ahora mismo. Nosotros memorizamos todos los du'as y todo lo que leemos en la oración, no tenemos idea de lo que significa desnudo. El extremo opuesto sería que entendiéramos cada palabra en el salah, pero no la tuviéramos memorizada. Entonces, ¿qué van a leer? ¿Entienden de lo que estoy hablando? Si vienen a la clase y conocen el du'a de Qunut, entienden cada palabra en el du'a de Qunut, podrían dar una conferencia sobre el du'a de Qunut, mejor de lo que yo podría. Pero no tienen el du'a memorizado, ¿qué van a leer en su salah? ¿Qué van a hacer para su oración? ¿Van a

ponerse de pie en oración y decir, Oh, ahí está

... ¿Qué es eso? Eso no es... De nuevo, eso es un ejercicio de lectura. No es khushu'a. Así que una cosa que quiero pedir a todos que hagan, para prepararse para beneficiarse adecuadamente del curso, quiero que dediquen tiempo y esfuerzo y energía a memorizar todos los du'as y súplicas que se leen en la oración, para que cuando vengan aquí y reciban la reunión, sea un paquete perfecto, es una combinación perfecta.

[CONTINUACIÓN - mantener la coherencia con la traducción anterior] Así es como debemos abordar el salah, así es como debemos abordar el Quran y otras cosas también. El segundo punto de acción que tengo para ustedes es que planeen venir aquí el viernes 10 de febrero a las 7 p.m., Majlis Salah, y traigan a alguien más con ustedes. Si pueden pensar en alguien que realmente les importe, entonces querrán que logre ese mismo beneficio. Corran la voz, díganles a sus amigos, díganle a su familia, díganle a sus vecinos, compartan la palabra con alguien más, tráiganlos con ustedes ese día insha'Allah. Y lo que haremos el viernes por la noche es que haremos una discusión profunda sobre el significado de la surah al-Fatiha en el contexto de la oración, y cómo cuando leemos la surah al-Fatiha en nuestro salah, es una conversación directa entre nosotros y Allah. Los he retenido bastante tiempo.

por su paciencia y por su atención. Realmente, honestamente, lo aprecio. Insha'Allah espero volver en febrero. Le voy a dar el micrófono al hermano insha'Allah, y luego ellos tienen más detalles para ustedes insha'Allah.

Sheikh Abdul Nasir. Tengo dos anuncios rápidos.

Si puedo tener medio minuto de su tiempo, realmente lo agradecería. Primero, espero que todos ustedes hayan recibido este folleto. Levanten la mano si no recibieron este folleto. Bien. Hay algunos folletos afuera. Por favor, tomen uno. Bien. Si miran el lado del folleto, el folleto tiene dos cosas que me gustaría señalar. Obviamente tiene la hora y la fecha. Pero si quieren conectarse en línea y ver algunas de las reseñas de otras personas que han tomado este curso, realmente los motivará a tomar este curso. Vayan a MeaningfulPrayer.youtube.com